De una charla de Swami Chidvilasananda 

Conviértete en la encarnación del amor ( continuación)

Bebes las gotas de tu propia sangre.

Pero ni por un momento gritas, "¡Ay de mí! Me duele" Esa es la señal de inmenso amor.

De modo que no te preguntes si vas a ser atravesado por este inmenso amor, ¡ve! Y cuando este inmenso amor te habla, escúchalo;

sigue su mandato. Entrégate al despenar de este inmenso amor. Y si su voz en tu interior amenaza con destruir todos tus conceptos, permite que se destruyan; no te quedes atrás. Cuando sientes un dolor divino en tu interior, es ese amor. Al igual que una perla de excelsa belleza que se forma dentro de una ostra, no tiene precio. Así que no importa cuántas veces te hiera su espada; no importa cuántas veces te desmayes; no importa cuántas veces te mate, ese amor es benévolo.

Jnaneshwar Maharaj escribió:

Los yoguis colocan la antorcha de Kundalini en la base de la columna, y con esta luz, encuentran el camino al centro de la coronilla.

Cerrando firmemente las nueve puertas del cuerpo con el fuerte cerrojo del auto-control, abren la ventana del canal central que sostiene nuestra vida.

Por el canal central, [estos yoguis] ascienden la escalera y llegan a la cumbre de la coronilla.

Subiendo por los escalones del cocodrilo, y habiendo traspasado el abismo, se apoyan en los cielos y al final se absorben en el Absoluto.

Al decir "los escalones del cocodrilo", el poeta se refiere a todas las negatividades que experimentamos a medida que la Kundalini asciende y purifica los centros inferiores. Para seguir el camino del amor necesitas de la luz interior, y la única manera de que puedas seguir el camino del amor es cuando esta luz interior ha sido encendida. Es por esto que los yoguis "colocan la antorcha de Kundalini en la base de la columna". No es una mera frase; es una realidad. Las personas dicen, "Cuando recibí Shaktipat, vi luz en mi cabeza," o "Con los ojos cerrados, vi luz a mi alrededor. ¿Esto significa que mi Kundalini está despierta sólo en la parte de arriba y no en la de abajo?" La manera en que percibes las cosas puede concordar con tus viejas costumbres y hábitos. No obstante, ¿sabes realmente cuánto has visto y cuánto no has visto? Hay quienes dicen "En realidad no soy muy espiritual. No tengo experiencias aunque trate de meditar." Pero ¿están seguros de que no están siendo guiados a través de sus sueños y sus acciones? Una vez que ha sido puesta en marcha, la Shakti, la energía, esta fuerza invisible, siempre está trabajando. A veces las personas dicen: "No creo en Dios, pero experimento amor". De manera que nos hemos condicionado; queremos pensar como queremos pensar, y no nos desasimos de esto.

Cuando esta luz es despertada en nuestro interior, poco a poco quema todo esto hasta que desaparece. Y debido a ello, a veces cuando transitas el camino del amor experimentas una fealdad absoluta. Cuando esto sucede, debes comprender que es sólo el humo de toda la basura que está siendo quemada. Baba Muktananda decía, no te quedes estancado allí, esto también pasará, no te preocupes por ello. Ten siempre la experiencia: la Shakti está trabajando, la energía está trabajando.

Cualquier cosa que suceda, cualquier cosa que se cruce en tu camino, no te desvíes. Cuando el inmenso amor te llama, sigue el mandato. Cumple tu obligación. Y a medida que sigues el camino, aunque no lo completes en esta vida, en otra vida comenzarás una vez más donde te detuviste en esta.

Nuestro propósito es estar enteros, completos, ser vastos, todopenetrantes. Pero la experiencia de la cual hablan los sabios es que mientras te vuelves completo, te conviertes en una partícula, más pequeña aún que una mota de polvo. Y cuando te fundes en este amor, te vuelves más ínfimo que lo más ínfimo; te vuelves más sutil que lo más sutil. Así que si tienes la sensación de que te estás cayendo a pedazos, eso es lo más grande que puede sucederte. Y cuando estés por completo acabado, ése es el momento de saber que estás nadando en ese inmenso amor. Cuando ya no existes, entonces sólo existe la experiencia del amor divino.

Si no te conviertes en una partícula, en una cosa diminuta, entonces te aferras a las grandes opiniones que tienes sobre ti mismo. El gran santo Tukaram Maharaj casi no tenía orgullo, y sin embargo le dijo al Señor:

Tengo tanto orgullo, tengo tanta arrogancia.

Permíteme  ser un felpudo en el umbral de tu casa, para que cuando la gente entre en ella, oh Señor, me pisen, se limpien el barro sobre mi, y me rompan a pedazos.

Hazme el felpudo de tu casa.

El orgullo es enorme. Por lo tanto, entrégate a este inmenso amor que lo quitará todo, dejando sólo una cosa: a sí mismo.

Cuando experimentas inmenso amor todo el tiempo, te ríes y te ríes. Tu experiencia proviene de las insondables profundidades de tu existencia interior. Y cuando lloras, es la misma experiencia. No puedes en lo absoluto experimentar el fondo de tu ser. Lloras y lloras y lloras;

no sabes cómo dejar de llorar. Este amor no tiene fin. Hay risa y hay llanto, y hay risa y hay llanto. Es todo amor, nada sino este inmenso amor.

Si experimentas temor, es porque estás tratando de conseguir algo en particular de este amor. Y si buscas. algo en particular, tienes miedo y te lleva a ponerte nervioso. Sientes un horrible temblor, y no sabes qué hacer. Y si sólo quieres que este amor te presente todo color de rosa, entonces jamás tendrás amor en lo absoluto.; nunca lo experimentarás plenamente. Si quieres amor, deja que llegue de la manera que quiere llegar. No puedes ponerle condiciones al amor como lo haces con el resto de tu vida. No puedes limitar este amor como lo haces en tu vida diaria. El gran santo Kabir dijo:

No salgas de tu casa para ver flores, amigo mío.

No te molestes en hacer esa excursión.

Dentro de tu cuerpo hay flores.

Una de las flores tiene mil pétalos:

ése será un buen lugar para sentarse.

Al estar allí sentado, vislumbrarás la belleza que hay dentro del cuerpo y fuera de él, antes de los jardines, después de los jardines.