Dificultades  externas

El esta primera etapa el aspirante necesita ajustar armónicamente sus hábitos y estilo de vida para acomodarse a las nuevas prácticas del Yoga: hay que reemplazar los obstáculos tales como el apego a ciertas comodidades y excesos, por una actitud abierta a la experimentación.

Sentarse en el suelo con las piernas cruzadas durante la meditación, por ejemplo, puede ocasionar dolor en las rodillas, tobillos o espalda hasta que uno se habitúa. Sin embargo, con la práctica diaria y constante, y ayudado por las a’sanas, los músculos se aflojan y las articulaciones se vuelven más flexibles.

Levantarse temprano en la mañana para la meditación y las a’sanas también requiere constancia y determinación. Esto se facilita a medida que los beneficios de aquellas superan los efectos del sueño perdido.

 Adoptar una dieta vegetariana puede parecer difícil para algunas personas. Pero el hacer a un lado la sensación de llenura que deja la carne o el preocuparse por “la falta de proteínas”, o adaptarse al sabor de alimentos desconocidos, requiere un enfoque sensible y ba-lanceado y, por supuesto, paciencia.

Con el tiempo el cuerpo se ajusta a estos nuevos hábitos y lo que antes podía haber parecido difícil, pronto se aprecia como un medio de vida más natural y saludable.

Simultáneamente, no es raro que el aspirante encuentre oposición de otros que no entienden los cambios que están ocurriendo en él. Esta resistencia puede ser sutil, como la de un amigo que se disgusta ante la negativa de ir a beber al bar, o puede ser expresada más directamente por un padre preocupado porque su hijo no se muera desnutrido. Es estos casos lo mejor es una comunicación considerada y racional de las causas que motivaron los cambios. Esto los ayudará a entender y apoyarlo en sus esfuerzos. En algunos casos se necesitará más paciencia, especialmente cuando la persona está profundamente arraigada en los hábitos impuestos por la sociedad.

Una excelente oportunidad para aprender y compartir con otros que viven experiencias similares es la de asistir a la meditación colectiva. El apoyo de estas personas es muy beneficioso para enfrentar la negatividad y oposición que puedan surgir.

“Aún una vasija de oro necesita ser pulida ocasionalmente. Sin mantenimiento, acumula polvo, suciedad y pierde lustre. De la misma manera, aún una buena persona, un aspirante espiritual, necesita mantenimiento porque en un mundo de cambios constantes, se debe cuidar que el cambio sea siempre para algo mejor o más elevado. Estar en buena compañía es esencial para este desarrollo positivo. Mientras que las malas compañías fortalecen las ataduras del espíritu, las buenas compañías son conducentes a la liberación y la salvación...”

                                                                                       Shrii Shrii A’nandamu’rti

1         Ajuste  interno

Tras haberse establecido en las prácticas básicas y superado los obstáculos iniciales, uno espera que las experiencia espirituales afloren rápidamente, lo que ocurre con frecuencia. Sin embargo es común que, mientras la meditación llega a ser una experiencia inspiradora y tranquila, la mente no puede penetrar tanto como para alcanzar las esferas espirituales más profundas. Algunas distracciones espirituales se pueden manifestar durante la meditación, la motivación puede disminuir o pueden surgir dudas y confusión.

A medida que se hace evidente que la meta fundamental de la realización no es tan fácilmente asequible, es necesario que el aspirante desarrolle un fuerte sentido de devoción y determinación, libre de apegos.

El logro espiritual elevado es raro de conseguir por la naturaleza exigente y a largo plazo del camino espiritual. La gente de hoy está habituada a los logros rápidos, posibles gracias a la tecnología moderna: una “comida” se prepara en cuestión de minutos abriendo una lata y calentándola en un horno a micro-ondas; o ver lo que está sucediendo en algún lugar en el mismo instante en que acontece por las telecomunicaciones vía satélite. Sin embargo, no hay una píldora para tomar o un botón para apretar que nos dé “realización instantánea.” Por esto, no es sorprendente que el ideal yogui de acción sin egoísmo, libre de intereses propios, sea difícil de adoptar.

Se requiere gran cantidad de esfuerzos, conocimientos y disciplina para obtener un grado universitario, y esto es sólo la base que nos capacita para ejercer la profesión competentemente. Lo mismo ocurre con la ciencia Yoga; se necesita tiempo para perfeccionar las técnicas y prácticas tendientes a desarrollar el poder de concentración, purificar los niveles de la mente (Kos’as) y armoniosamente ganar control de los centros de energía psíquica (Cha kras).

Signos de progreso

En ciertos momentos el aspirante adquiere un grado razonable de competencia en las prácticas, después de haber superado ampliamente las dificultades internas y externas. En algunos casos esto puede dar origen a la

manifestación de ciertos poderes psíquicos u ocultos que están normalmente latentes, pro se despiertan como resultado del desarrollo de las Kos’as y los Chakras.

Estos poderes son perfectamente naturales, no sobrenaturales, y existen en forma potencial en todos. De ahí que no se debe temer si se manifiestan.

Sin embargo, se debe tener en cuenta que los grandes maestros yoguis han advertido de la tentación de usar esos poderes. Aún cuando la intención sea utilizarlos para efectos  beneficiosos, hay daños sutiles asociados con ellos. Por ejemplo, se pueden usar estos pode-res para curar una enfermedad, pero en realidad lo que pasa es que se reprimen los síntomas de la enfermedad y ésta aparece de nuevo más tarde o de un modo diferente. En algunos casos el  mental (reacción en potencia) que causó la enfermedad puede ser trasmitido sin darse cuanta a la persona que está usando los poderes.

Quizás el mayor peligro está en que la vanidad asociada con su uso puede distraer al as-pirante de la verdadera meta espiritual y eventualmente conducirlo a la degradación y al mal uso de los poderes. La siguiente historia ilustra bien el punto.

 Un novicio había estado meditando en una caverna por cinco años siguiendo las instrucciones de su Guru. Sin embargo, su deseo por los poderes ocultos lo había llevado a descuidar su meta y a concentrarse en desarrollar esos poderes. Cuando por fin su Guru vino a llevarlo de vuelta al Ashram, el novicio estaba ansioso de mostrarle al Guru los frutos de sus esfuerzos. La oportunidad se presentó cuando se acercaban a un río que tenían que cruzar. Mientras que su Guru caminaba hacía el ferry, el novicio usó sus poderes ocultos para caminar sobre el agua y esperó con orgullo del otro lado. El Guru pagó el pasaje de cinco centavos, cruzó en el ferry, y se unió al novicio que esperaba ansiosamente ser alabado por su exhibición. El Guru, sin embargo, comentó: “Tus cinco años de meditación tienen un valor igual al de los cinco centavos que yo acabo de pagar.”

Los poderes ocultos no son dañinos en sí, pero sólo pueden ser usados de un modo seguro y beneficioso por alguien que ha sobrepasado completamente la posibilidad de degradación y es perfectamente adepto a las ciencias espirituales, esto es, una persona liberada o completamente realizada.

Shrii Shrii A’nandamu’rti (P.R. Sarkar )